Ío Dionisio

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Ío Dionisio, de doble naturaleza, tus santos Nombres invocamos era tras era sin cesar. Temible Zagreo, príncipe del inframundo, salvador de las almas iniciadas en los misterios, danos la serenidad en los momentos difíciles y el valor para superar nuestros arraigados temores. Extático Bromio, heredero del Olimpo, por el Tirso que blandes, disuelve los límites que nos quitan la vida y sumérgenos en un gozo sin fin. Para que asi podamos unirnos al Soberano Señor del Zoé con un espíritu agradecido hoy y eternamente. Que así sea.

Oración a Cernunnos y Dionisio - Invocación

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Dioses de antaño, por mucho tiempo han esperado,

aparentemente olvidados y superados,

con la paciencia nacida de la sabiduría,

que sus hijos los recuerden

y vengan a ustedes con el corazón abierto.

Miren, vengan, el día ha llegado.

Una vez más servimos libaciones,

una vez más se oyen las antiguas canciones,

una vez más se miran pasos de baile,

una vez más se pronuncian sus Nombres.

Nunca más los altares estarán desatendidos.

Nunca más serán abandonados.

Sus hijos los miran con piedad y les juran lealtad.

Dioses de la Vida y la Muerte

Señores de la Naturaleza Viviente

¡Alabados sean los Creadores del Hombre!

¡Exaltados sean los Benefactores de los Adeptos!

Por las eras de las eras.

Oración a Cernunnos V - Invocación

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Como un incendio que consume arbustos y árboles,

ruge en mi vida, Dios salvaje;

Como viento de tormenta entre las rocas de los acantilados de las montañas,

ruge en mi vida, Dios Salvaje.

Como olas que erosionan la arena y los guijarros,

rugen en mi vida, Dios salvaje.

Como relámpagos que golpean el roble en lo alto,

ruge en mi vida, Dios Salvaje.

Como una ventisca que cubre la tierra helada,

ruge en mi vida, Dios Salvaje.

Quema, e irrumpe, y choca, y golpea, y brama,

ruge en mi vida, Dios Salvaje.

Ven a mi, ven a nosotros, haznos sentir tu gran poder y gloria.

¡Oh Señor Cernunnos, eterno Dios de la Vida y la Muerte!

Guardián supremo de Portales, guíanos durante toda nuestra existencia.

Ritual diario a los Dioses

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Presentamos nuestro modelo de ritual diario para cultivar una relación permanente con los Dioses. Está más que comprobada la efectividad de la oración a la hora de conectarse con el mundo espiritual, por lo que fomentamos esta tradición ancestral.

Para comenzar, el ritual debe realizarse frente al altar o en algún otro lugar sagrado, como una parte de tu jardín. Puedes hacerlo ya sea con ropa normal, ceremonial o completamente desnudo. Recuerda mantener tu espacio sagrado ordenado y limpio; ornamentado adecuadamente con las velas, flores, hierbas, ofrendas y cristales de la temporada. Puedes reproducir una canción o melodía de fondo para fortalecer la santidad del momento y del lugar.

1. Enjuaga tus manos y lava tu cara con agua limpia mientras dices: “Que se purifique mi cuerpo, y así estar apto para acercarme a los Dioses. Que mi mente sea pura, que todas mis preocupaciones sean removidas, arrastradas por el agua de la vida”.

2. Acércate al altar y conjura un Círculo Sagrado, luego encenderás dos velas, una a cada lado de las imágenes de los Dioses. Mientras enciendes la primera, di: “Señor Cernunnos, te invoco en este día que me has concedido para disfrutar de la creación de tus venerables manos. Ven pronto ante la súplica de tu fiel adepto”. Debes besar la imagen del Dios. Ahora enciende la segunda vela mientras pronuncias: “Señor Dioniso, te invoco con amor en este día para que me reveles los misterios de la felicidad perpetua y me ambriagues con el vino de tu benevolencia. Ven presto ante las súplicas de tu fiel adepto”. Debes besar la imagen del Dios.

3. A continuación, ofrece el incienso como aroma agradable a los Dioses, diciendo: “Así como se eleva este incienso que muy solemnemente les ofrezco, que mis oraciones y alabanzas también se eleven a la morada espiritual de los Señores Plenipotenciarios”.

4. Ahora es el momento de la adoración. Ya que los Dioses han venido a tu encuentro, es hora de que les des el tributo apropiado. Póstrate ante su presencia y adóralos con reverencia. Alábalos por la grandeza de su poder, recuerda el por qué decidiste servirles. Utiliza tus propias palabras para rendirles culto, pero puedes utilizar también una de las Oraciones Sagradas.

5. Continúa con las libaciones, es decir, ofrendas de vino, leche, miel o simplemente agua, vertiéndolo en la tierra para ser absorbida por ella. Si no es posible, hazlo en un recipiente y después lo viertes en la tierra, con respeto y devoción. Si quieres hacer cualquier otro tipo de ofrenda como comidas, piezas de arte, poesía, etc., este es el momento apropiado.

6. En este punto, debes agradecerle a los Dioses por todo lo que ellos han hecho por ti, recuerda las ocasiones en las que necesitaste algo, suplicaste y fuiste escuchado. Ten siempre presente la magnanimidad y munificencia de los Dioses. Dales gracias por la vida, tu familia, tu pareja, tu trabajo, etc. Usa tus propias palabras para darles tus más sinceros agradecimientos.

7. Ponte de rodillas, pasamos a la fase de las súplicas. Pídeles con confianza lo que necesites, ya sea salud, dinero, resolución de un problema, etc. Confía en su gran amor y no quedarás defraudado.

8. Es hora de la danza ritual. Escoge un canto, una canción o melodía rítmica de tema natural o antiguo de los celtas, griegos, mesopotámicos, etc. Libérate de todos tus problemas y preocupaciones, desapégate del mundo físico y sintonízate con la gran danza del universo. Haz que tu cuerpo celebre la vida que posees. Danza espontáneamente, sintiendo el espíritu embriagador y energizante de los Dioses.

9. Bendición final: “Que los Señores Todopoderosos nos guíen en los días de nuestra vida, cada hora de nuestra existencia. Que nos concedan su poder protector y nos cubran de la cabeza a los pies, de los cielos a la tierra. Que sigamos sanos, seguros y cuerdos. ¡Por el Todoglorioso Cernunnos! ¡Por el Todoclemente Dionisio! ¡Que así sea!”

10. Póstrate nuevamente momentáneamente, luego acércate al altar y besa el pentagrama. Asegúrate de apagar las velas y el incienso. Limpia y ordena todo y sal del círculo. Has terminado tu devoción diaria.

Este es un modelo de ritual diario, puedes adaptarlo libremente a tu estilo, agregarle secciones o abreviarlas. Crea tus propias oraciones, letanías, etc., para los Dioses de tu tradición. Que los Dioses los cuiden y los bendigan.

frenchwitchdiary:

The Wilder Man

Pendant deux ans, Charles Fréger sillonne l'Europe du nord au sud, de la Finlande au Portugal, en passant par la Roumanie, l'Allemagne et la Slovénie, à la recherche de la figure du “sauvage” telle qu'elle survit dans les traditions populaires locales.

Ces images archétypales, mi-homme mi-bête, animal ou végétal, ressurgissent du fond des temps à l'occasion de fêtes rituelles, païennes ou religieuses, célébrant le cycle des saisons, les jours gras, le carnaval ou la veille de Pâques. Dans le fond commun des sociétés rurales européennes, ces personnages ou animaux emblématiques représentaient des figures protectrices ou des symboles de fécondité. Elles évoquent aujourd'hui un monde imaginaire, impulsif et physique où chacun perçoit une relation ancestrale à la nature, où émergent les ressorts de notre animalité et parfois le désir régressif inhérent à certains de nos comportements. Charles Fréger parle d’« une figure zoomorphe dont l'aspect rudimentaire et la tenue rituelle renvoient à une nudité universelle ».

La tenue ne laisse apercevoir que très peu de peau, la silhouette humaine est complètement ensevelie sous une avalanche de lourdes fourrures, laines, grelots, cornes et autres matériaux et accessoires. Là encore, photographiant en dehors des périodes de fêtes ou de carnavals, il met en scène ces personnages dans un paysage naturel qu'il choisit souvent large et ouvert. Il y a aussi cette autre liberté prise à l'égard des silhouettes elles-mêmes, n'hésitant pas à en omettre certaines volontairement, et à en photographier d'autres de dos, revendiquant la partialité de son inventaire, plus poétique que scientifique.

Ponctuellement, lors de nouvelles découvertes, le photographe ajoute une silhouette supplémentaire, en Irlande, en Angleterre, en Alsace… 

Vous pouvez observer la série complète des photos ICI.

Un pseudo-chamanisme européen ?

Certes le terme “chamane” est propre à la Sibérie, donc son utilisation ici pour ces costumes païens européens n’est certainement pas des plus appropriés. Cependant, je ne peux m’empêcher de constater des similitudes entre ces deux univers, celui des chamanes de Mongolie et de Sibérie, et celui des personnes photographiées par Charles Fréger dans son projet The Wilder Man.

Outre le nom de cette série de photographies, qui suggère un aspect de l’humanité plus “sauvage”, donc moins apprivoisé, plus proche de la nature et de la vie animale que de la société organisée et aseptisée de nous autres occidentaux, on remarque que les costumes présentés par l'artiste dénotent un ensemble très riche de croyances et de spiritualité. Les détails des costumes, très hétéroclites, ont tous des motifs et composants récurrents, qui sont parfois un parallèle de ceux des chamanes sibériens.

Le costume traditionnel des chamanes

Dans le chamanisme, le costume joue un rôle d’armure protectrice pour son porteur : le monde spirite étant considéré comme dangereux (possibilités d’attaques par des entités sur le chemin pour s’adresser aux esprits supérieurs qui ont les réponses à nos questions), chaque partie a son rôle protecteur à jouer. 

Le “del” (nom du costume) est traditionnellement en tissu ou en peau, et orné de symboles et grisgris : des grelots sont cousus sur le costume, afin de faire de la musique pour appeler les esprits et leur signaler le commencement de la cérémonie en leur honneur, mais aussi pour se protéger : les grelots plats sont comme une armure, et les grelots ronds comme des balles, bref, une arme contre les esprits qui seraient mal intentionnés. Les chaussons sont en peaux avec eux aussi des bandelettes de tissus et grelots : ils sont l’armure qui sécurise les pas du chamane dans l’autre monde. La coiffe couvre toujours les yeux du chamane avec des bandelettes (ou parfois, un masque), car croiser le regard de certains esprits peut être fatal. Les plumes sur le haut de la coiffe servent à élever l’esprit et faire le lien ciel-terre. On retrouve aussi un petit miroir protecteur en laiton sur la coiffe, car il reflète les esprits mauvais qui s’approcheraient trop, et qui fuient alors face à leur propre laideur.

Lesongots sont un élément courant du costume chamanique : ce sont des bandes de tissus cousus sur le costume pour incarner les esprits. Sous le régime communiste, iels utilisaient des figurines de bois pour représenter les esprits, mais le régime les a brulé car considéré comme “non civilisé”, et donc les pratiquants les ont remplacé par des bandes de tissus intégrés aux vêtements, bien plus discrètes. (Certains chamanes accrochent des bandes blanches où chaque consultant écrit une question ou un voeu, l’assistant les accroche sur le costume du chamane qui les portera jusqu’à sa mort. Les questions sont destinées aux esprits. On observe alors une ressemblance du chamane avec un oiseau couvert de plumes blanches, grâce à l’accumulation des bandelettes au fil des cérémonies. Mais cette coutume ne se retrouve pas chez tous les chamanes, d’autres ont simplement quelques ongots sur eux pour signifier les esprits.) Dessus sont accrochés plumes, arêtes de poissons, ossements, etc, tout ce qui relie le chamane aux esprits des animaux du ciel, de la terre et de l’eau.

Les costumes traditionnels de The Wilder Man

Sur les costumes européens (toutes les images de cet article en sont), on retrouve des similitudes mais aussi quelques différences, liées à la différence culturelle et géographique. 

Le rôle intrinsèque de ces costumes portés lors de ces cérémonies campagnardes est d’incarner les vieux esprits/archétypes du folklore lors des jours de fêtes associés aux changements saisonniers et aux défilés des carnavals (le traditionnel mardi gras), de transcender la nature humaine et sa forme, pour incarner une relation bestiale et ancestrale de la nature elle-même lors de ces périodes de changement, pas pour appeler ces esprits et leur demander des questions relatives à la vie et au bien-être de la communauté, comme c’est le cas chez les chamanes.

Niveau composants du costume, le vêtement recouvre très souvent entièrement le corps ainsi que le visage, comme chez le chamane. Souvent en fibres naturelles végétales, textiles, ou en peaux de bêtes. Les petits grelots chamaniques laissent place en Europe à des cloches énormes, celles qu’on accroche habituellement aux animaux de bétail, ce qui fait le lien entre ces coutumes locales et un culte pastoral, une spiritualité propre aux campagnes.

A défaut de bandelettes recouvrant les yeux, on retrouve parfois des branchages et breloques cousues, mais surtout des masques sculptés et peints, représentant des monstres hideux (là où le chamane a seulement un miroir pour que les dits monstres s’y reflètent), fréquemment agrémentés de cornes ou défenses de sanglier, quelques fois de plumes - les éléments animaux proviennent, que ce soit en Europe ou en Asie, d’animaux chassés de façon locale. Parfois, à la place du masque monstrueux, on retrouve des crânes complets d’animaux imposants (cheval, mouton, etc), ou de masques sculptés pour évoquer un animal (les cervidés le plus souvent).

Dans certaines contrées d’Europe, on retrouve les bandelettes de tissus colorés, qui ne sont pas sans rappelé les ongots chamaniques.

Les chaussures, si elles ne sont pas recouvertes de fourrure comme le reste du costume, sont simples, souvent venant de tenues traditionnelles chez les bergers et paysans, mais ne semblent pas avoir un rôle symbolique fort comme chez le chamane de Sibérie.

Enfin, les outils/accessoires. Là où le chamane a son tambour et parfois un bâton de pluie ou hochet pour invoquer les esprits, les costumes européens sont souvent accompagnés de bâtons eux aussi, mais plus vraisemblablement des bâtons de berger ou des fourches de paysan (parfois modifiés avec l’ajout de quelques ossements. Le bâton quitte donc son domaine profane et devient élément du costume de cérémonie). Quelques fois, on retrouve également des petits balais/martinets faits de fines branches de bois, souvent utilisés pour “fouetter” (gentiment hein je vous rassure) les animaux de bétails, pour les bénir et s’assurer une bonne production et fertilité. Dans les coins où le monstre représenté est Krampus, les fouets sont celui que la créature légendaire utilise pour fouetter les enfants qui n’ont pas été sages.

Horned deer have been connected with magic and the Gods since the earliest of times. Antlered human forms are to be found in cave paintings and religious icons around the world. Gods have been depicted or associated with stag from the Inuit to the Inca.

Probably the best known forms today are Cernunnos and Herne. 

Cernnuous literally means ‘the horned one’ and is often referred to as the Horned God or Stag lord. He is usually depicted  as a seated human with antlers, holding a snake in one hand and a torc in the other.

Herne’s name is thought to have come from the call of the hind in the running season. Herne the hunter is said to appear in Windsor Great Park at times of national crisis.

pagansquare:

Reader alert: Explicit gay sex

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